湖北省教育考試院

　　今年是無產(chǎn)階級革命導師、馬克思主義經(jīng)典作家弗拉基米爾•伊里奇•列寧誕辰140周年。列寧能夠從理論創(chuàng)新、實踐開拓兩個方面發(fā)展馬克思主義，作出具有世界歷史意義的偉大貢獻，源于他具有堅定、正確的馬克思主義觀。 　　

      列寧的馬克思主義觀，集中表現(xiàn)為他對待馬克思主義所持有的科學態(tài)度，即由兩個方面組成的基本理念。一方面，列寧認為，要善于理解和應用馬克思主義原理[1-1]。不然的話，即使是“唯一正確的理論”，也毫無意義！“我們決不把馬克思的理論看作某種一成不變的和神圣不可侵犯的東西。恰恰相反，我們深信：它只是給一種科學奠定了基礎。社會黨人如果不愿意落后于實際生活，就應當在各方面把這門科學推向前進。”[1-2]在各方面把馬克思主義這門科學推向前進，才叫真正的“理解”和“應用”。這就是發(fā)展創(chuàng)新——“用新觀點代替舊觀點。”[1-3]另一方面，列寧指出：任何真理，如果把它說得“過火”，加以夸大，把它運用到實際適用的范圍之外，便可以弄到荒謬絕倫的地步[2-1]。我們不能削足適履地拿馬克思主義“理論”硬套復雜的、迫切的、迅速發(fā)展著的實際革命任務，而不把它首先看作是最主要的行動指南[3]。實踐也給出最好的證明：說得“過火”就成了荒謬絕倫的東西，拿狹隘了解的“理論”硬套就大錯特錯。不走“過火”路、不走“狹隘”路，必須走出符合實際的馬克思主義新路。 　　

      列寧正確對待馬克思主義的基本理念具體表現(xiàn)為，從方法、內(nèi)涵、本質(zhì)、精髓的角度認識、應用和創(chuàng)新馬克思主義，把馬克思主義當作指導科學社會主義運動的實踐指南。 　　

      一、馬克思主義的方法 　　

      早在1894年，在《什么是‘人民之友’以及他們?nèi)绾喂羯鐣裰鼽h人？》一文中，列寧就明確提出：馬克思主義者從馬克思的理論中，只是借用了寶貴的方法。沒有這種方法，就不能闡明社會關系[1-4]。 　　

      就其功能、本質(zhì)、價值而言，馬克思主義就是“器”——方法。把馬克思主義當作觀察問題和解決問題的方法（工具、武器等），這是馬克思主義創(chuàng)始人固有的思想。恩格斯說過：馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法。列寧很好地繼承、弘揚了這一思想。 　　

      什么是馬克思主義的方法呢？把馬克思主義的每個原理、每個組成部分都當作方法，或者把馬克思主義整個學說都當成方法，不合適，不現(xiàn)實。把實事求是、從實際出發(fā)、具體問題具體分析等當作方法，也過于簡約。列寧認為，馬克思主義的方法就是唯物辯證法。他把馬克思主義的辯證方法，稱作“馬克思主義的第二個基石”[1-5]，強調(diào)“馬克思主義中有決定意義的東西，即馬克思主義的革命辯證法。”[2-2] 　　

      為什么列寧如此強調(diào)辯證法呢? 　　

      在認識論方面，要真正地認識事物，就必須、但又永遠不會完全把握住、研究清楚它的一切方面、一切聯(lián)系。全面性的要求可以使我們防止錯誤和防止僵化。辯證邏輯要求從事物的發(fā)展和“自己運動”中、從它的使用和它同周圍世界的聯(lián)系變化中考察事物。把人的全部實踐——作為真理的標準——納入事物的完整的“定義”中去。在辯證邏輯看來，“沒有抽象的真理，真理總是具體的”[2-3]。 　　

      在社會學方面，馬克思和恩格斯稱之為辯證方法（與形而上學相反）的，正是社會學中的科學方法。這個方法把社會看作不斷發(fā)展的活的機體，而不是各種社會要素機械地搭配起來的東西。要研究這個機體，就必須客觀地分析組成該社會形態(tài)的生產(chǎn)關系，研究該社會形態(tài)的活動規(guī)律和發(fā)展規(guī)律[1-6]。在馬克思看來，這種研究的科學意義在于，闡明資本主義社會的產(chǎn)生、生存、發(fā)展和死亡，以及這一機體被更高機體取代的特殊規(guī)律[1-7]。 　　

      在辯證法本身方面，統(tǒng)一物之分為兩個部分及對它的矛盾著的部分的認識，是辯證法的實質(zhì)，甚至是它的基本的特點或特征[4-1]。因此，可以把辯證法簡要地規(guī)定為關于對立面的統(tǒng)一的學說。這樣就會抓住辯證法的核心[5-1]。辯證法研究對立面在什么條件下是相互轉(zhuǎn)化而同一的，不應該把對立面當作僵死的、凝固的東西，而應該看作活生生的、有條件的、活動的、彼此轉(zhuǎn)化的東西[5-2]。“馬克思主義辯證法的基本原理是：自然界和社會中的一切界限都是有條件的和可變動的，沒有任何一種現(xiàn)象不能在一定條件下轉(zhuǎn)化為自己的對立面。”[4-2] 　　

      怎樣正確地運用馬克思主義的辯證方法解決無產(chǎn)階級革命和社會主義實踐中的新問題呢? 　　

      一是辯證方法要求我們把社會看作發(fā)展著的活的機體[1-8]。如果不懂得這一點，做不到這一點，就會把馬克思主義變成片面的、畸形的、僵死的東西，抽掉它的活的靈魂，破壞它的根本的理論基礎——辯證法,即關于包羅萬象和充滿矛盾的歷史發(fā)展的學說，破壞它同時代的(可能隨著每一次新的歷史轉(zhuǎn)變而改變的)一定實際任務之間的聯(lián)系[4-3]。 　　

      二是辯證法原理是顛撲不破的。無論什么時候都不能忘記、不能違背這一原理。無論什么時候都必須把它應用到如俄國革命的一切經(jīng)濟問題和政治問題上去。但必須善于應用它，即只有具體地分析各種階級的地位和利益，才能確定這個真理應用于某一問題的確切意義。就是說，不能在有關革命基本性質(zhì)的一般真理的單純邏輯發(fā)展中去尋找具體問題的答案。否則，只會把馬克思主義庸俗化[1-9]。

      三是在實踐中運用辯證法，就要善于估計形式的迅速變化，并且勇于往舊形式中裝填新內(nèi)容；就不能“死盯著”工人運動和社會主義發(fā)展的某一形式，而忘記這個形式的片面性，不顧客觀條件的改變所必然發(fā)生的急劇變化，而繼續(xù)重復那種簡單的、背熟了的、初看起來是不容爭辯的真理。實際上，社會主義運動的一切舊形式都已經(jīng)注入了新內(nèi)容[2-4]。列寧說：“如果誰認為馬克思和恩格斯對英美工人運動的勸告可以簡單地直接應用到俄國來，那他運用馬克思主義就不是為了弄清馬克思主義的方法，不是為了研究各特定國家工人運動的具體歷史特點”[1-10]。“不詳細考察某個運動在它的某一發(fā)展階段的具體環(huán)境，要想對一定的斗爭手段問題作肯定或否定的回答，就等于完全拋棄馬克思主義的立腳點。”[1-11] 　　

      二、馬克思主義的內(nèi)涵 　　

      任何理論或理論體系都有區(qū)別于其他理論、理論體系和反映自身的性質(zhì)、價值、特點的內(nèi)涵。理論內(nèi)涵是理論內(nèi)容的凝煉、濃縮和升華。馬克思恩格斯在世的時候，沒有專門論述過馬克思主義的內(nèi)涵問題。但是，這并不表明，他們不重視馬克思主義理論的科學化建設。他們創(chuàng)立馬克思主義，不是為了理論體系的完整而必須明確其理論“內(nèi)核”，而是要求人們把馬克思主義當作科學去研究它、去運用它。 　　

      之所以提出馬克思主義的內(nèi)涵問題，是因為恩格斯逝世以后，在如何對待馬克思主義的問題上，第二國際內(nèi)部出現(xiàn)了兩股逆流，一是亂用馬克思主義，一是拋棄馬克思主義。兩股逆流的錯誤根源就在于,沒有搞清楚馬克思主義的內(nèi)涵。他們或者把馬克思恩格斯的每句話,甚至某些設想、某些愿望都運用到社會主義實踐，或者用非馬克思主義的思想來認識和解決社會主義實踐中的新情況、新問題。實踐證明，對待馬克思主義的這樣兩種錯誤態(tài)度，都只能以失敗告終。 　　

      從揭示馬克思主義的內(nèi)涵著手，列寧從理論和實踐上破解了正確對待馬克思主義這一具有世界歷史意義的新課題。 　　

      第一，馬克思主義內(nèi)涵是由馬克思主義的基本觀點和主要學說、即馬克思主義三個組成部分和無產(chǎn)階級斗爭策略構(gòu)成的。它們作為世界各文明國家工人運動的理論和綱領的現(xiàn)代唯物主義和現(xiàn)代科學社會主義[4-4]，具有鮮明的嚴整性和指導性，體現(xiàn)了馬克思主義的特質(zhì)、特點，以及馬克思主義同非馬克思主義的界限。其一，馬克思的觀點是極其徹底而嚴整的。所謂徹底，就不是“半拉子”唯物主義，也不是“空想”社會主義；所謂嚴整，就不是“絕對精神”世界里的幻想，也不是“烏托邦”天國里的夢想。徹底而嚴整的理論是馬克思主義內(nèi)涵的固有標識。其二，馬克思的學說是國際共產(chǎn)主義運動的理論和綱領。從《共產(chǎn)黨宣言》到《哥達綱領批判》，都堅持用馬克思主義指導無產(chǎn)階級政黨制定綱領、開展實踐。這是馬克思主義內(nèi)涵的實踐本性。 　　

      第二，馬克思主義內(nèi)涵是無產(chǎn)階級的、完整的世界觀。馬克思學說具有無窮的力量，就是因為它正確、完備而嚴密，給人們提供了決不同任何迷信、任何反動勢力、任何為資產(chǎn)階級壓迫相妥協(xié)的完整的世界觀[4-5]。它包括哲學唯物主義、辯證法、唯物主義歷史觀、階級斗爭學說。馬克思的哲學把偉大的認識工具給了人類，特別是給了工人階級[4-6]。只有馬克思的哲學唯物主義，才給無產(chǎn)階級指明了如何擺脫壓迫和精神奴役的出路[4-7]。 　　

      第三，馬克思主義內(nèi)涵是人類科學思想的結(jié)晶。馬克思主義的觀點、學說、世界觀的科學性來自：一是吸收和改造人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文明成果。“馬克思主義這一革命無產(chǎn)階級的思想體系贏得了世界歷史性的意義，是因為它并沒有拋棄資產(chǎn)階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西。”[6]在馬克思那里，“凡是人類社會所創(chuàng)造的一切，他都有批判地重新加以探討，任何一點也沒有忽略過去。凡是人類思想所建樹的一切，他都放在工人運動中檢驗過，重新加以探討，加以批判，從而得出了那些被資產(chǎn)階級狹隘性所限制或被資產(chǎn)階級偏見束縛住的人所不能得出的結(jié)論。”[2-5]二是主要吸收資本主義時代的一切有益知識。馬克思的學說能夠掌握最革命階級的千百萬人的心靈，是因為馬克思依靠人類在資本主義制度下所獲得的全部知識。馬克思研究人類社會發(fā)展的規(guī)律，認識到資本主義的發(fā)展必然導致共產(chǎn)主義，主要是依據(jù)對資本主義社會所作的最確切、最縝密和最深刻的研究，借助于充分掌握以往的科學所提供的全部知識而證實了這個結(jié)論[2-6]。三是總結(jié)各國實踐經(jīng)驗。革命理論是不能臆造出來的，是從世界各國的革命經(jīng)驗和革命思想的總和中生長出來的。這種理論在19世紀后半期形成，叫做馬克思主義[7]。 　　

      馬克思主義之所以成為科學，是因為它不是離開世界文明發(fā)展大道而產(chǎn)生的一種故步自封、僵化不變的學說。恰恰相反，馬克思的全部天才就在于他回答了人類先進思想已經(jīng)提出的種種問題[4-5]。

      三、馬克思主義的本質(zhì) 　　

      馬克思主義本身就是發(fā)展的，否則就不成其為科學理論，就不能成為無產(chǎn)階級政黨的指導思想，自然也就不能存在到今天。恩格斯說過：我們的理論是發(fā)展著的理論，而不是必須背得爛熟、機械地加以重復的教條。在實踐中，馬克思主義的創(chuàng)始人以身作則地豐富和發(fā)展自己創(chuàng)立的理論。無論在理論上還是在實踐中，列寧都嚴格遵從馬克思主義的這一本質(zhì)，進一步回答馬克思主義的發(fā)展問題。 　　

      列寧同意馬克思本人對自己理論的評價，認為馬克思主義的全部價值，“按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。”這后一性質(zhì)無條件地屬于馬克思主義。因為，這個理論公開認為，自己的任務就是揭露現(xiàn)代社會的一切對抗和剝削，考察它們的演變，證明它們的暫時性和轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪环N形式的必然性，因而也就幫助無產(chǎn)階級盡可能迅速地、盡可能容易地消滅任何剝削。這一理論不可遏止地吸引世界各國的社會主義者，把嚴格的、高度的科學性同革命性結(jié)合起來。這不僅是因為，學說的創(chuàng)始人兼有學者和革命家的品質(zhì)，而且是因為，二者內(nèi)在地和不可分割地結(jié)合在這個理論本身之中。 　　

      就是說，馬克思主義之所以具有發(fā)展的本質(zhì)，主要是由其固有的革命性決定的。革命性就是創(chuàng)新性。以馬克思主義的創(chuàng)始人為榜樣，真正的馬克思主義者總是結(jié)合實踐中的新問題不斷地進行著創(chuàng)新，甚至是革命性的創(chuàng)新。這種創(chuàng)新精神、創(chuàng)新成果，豐富和發(fā)展了馬克思主義，也創(chuàng)造了一個又一個人間奇跡。創(chuàng)新是科學的創(chuàng)新。背離馬克思主義的基本原則、基本理論、基本方向的創(chuàng)新，不是創(chuàng)新馬克思主義，而是詆毀科學社會主義。創(chuàng)新性與科學性的有機統(tǒng)一，是馬克思主義不斷發(fā)展、永葆生命力的根本原因和強大動力。 　　

      四、馬克思主義的精髓 　　

      能否正確掌握和科學運用馬克思主義的精髓，決定著無產(chǎn)階級革命事業(yè)的興衰成敗。精髓，內(nèi)涵著馬克思主義的立場、觀點和方法；精髓，涵蓋著馬克思主義的基本學說；精髓，貫穿于馬克思主義理論體系的始終。毛澤東、鄧小平把馬克思主義精髓概括為實事求是的觀點，源于列寧。列寧說：“從來沒有一個馬克思主義者認為，馬克思的理論是一種必須普遍遵守的歷史哲學公式，是一種超出了對某種社會經(jīng)濟形態(tài)的說明的東西。”[1-12]在此基礎上，列寧提出具體問題具體分析的思想：“我們不否認一般的原則，但是我們要求對具體運用這些一般原則的條件進行具體的分析。抽象的真理是沒有的，真理總是具體的。”[8]十月革命前夕，列寧又進一步論述道：馬克思主義的全部精神、它的整個體系，要求人們對每一個原理都要歷史地、同其他原理聯(lián)系起來、同具體的歷史經(jīng)驗聯(lián)系起來加以考察[4-8]。1920年，列寧正式提出：“馬克思主義的精髓，馬克思主義的活的靈魂：對具體情況作具體分析。”[2-7] 　　

      為什么把具體情況具體分析稱作馬克思主義精髓、活的靈魂？在《共產(chǎn)主義運動中的“左派”幼稚病》一書中，列寧作出分析：一是各國的國情不同。“只要各個民族之間、各個國家之間的民族差別和國家差別還存在（這些差別就是無產(chǎn)階級專政在全世界范圍內(nèi)實現(xiàn)以后，也還要保持很久很久），各國共產(chǎn)主義工人運動國際策略的統(tǒng)一，就不是要求消除多樣性，消滅民族差別。”[2-8]二是把一般的理論原則具體化，使之適合于各國的具體情況。“運用共產(chǎn)黨人的基本原則時，把這些原則在某些細節(jié)上正確地加以改變，使之正確地適應于民族的和民族國家的差別，針對這些差別正確地加以運用。”[2-8] 　　

      列寧不糾纏馬克思主義某一具體觀點的是與非，不計較馬克思主義某一方面思想的新與舊，不苛求馬克思主義某一句話語的對與錯，而是挖掘和弘揚馬克思主義理論體系最有價值的方法、內(nèi)涵、本質(zhì)、精髓，并且運用它們成功地解決社會主義實踐中的新課題，進而實現(xiàn)馬克思主義的新飛躍。 　　

      參考文獻 　　

      [1] 中共中央編譯局.列寧選集：第1卷[C].北京：人民出版社，1995：614[-1]，274[-2]，297[-3]，60[-4]，50[-5]，32[-6]，34[-7]，55[-8]，161[-9]，723[-10]，689[-1]，58[-2]. 　　

      [2] 中共中央編譯局.列寧選集：第4卷[C].北京：人民出版社，1995：172[-1]，775[-2]，419[-3]，209-210[-4]，284-285[-5]，284[-6]，213[-7]，200[-8]. 　　

      [3] 中共中央編譯局.列寧全集：第29卷[C].北京：人民出版社，1985：43. 　　

      [4] 中共中央編譯局.列寧選集：第2卷[C].北京：人民出版社，1995：556[-1]，693[-2]，278[-3]，418[-4]，309[-5]，311[-6]，314[-7]，785[-8]. 　　

      [5] 中共中央編譯局.列寧全集：第55卷[C].北京：人民出版社，1990：192[-1]，90[-2]. 　　

      [6] 中共中央編譯局.列寧全集：第39卷[C].北京：人民出版社，1986：332. 　　

      [7] 中共中央編譯局.列寧全集：第27卷[C].北京：人民出版社，1990：15.

      [8] 中共中央編譯局.列寧全集：第12卷[C].北京：人民出版社，1987：273.

（作者系中共中央黨校科研部副巡視員）